Osho-Δυναμικοί διαλογισμοί

Osho (Bhagwan Shree Rajneesh) ( 1931-1990 , Ινδός γκουρού)

Ήταν Ινδός μυστικιστής φιλόσοφος και πνευματικός διδάσκαλος που κέρδισε διεθνή αναγνώριση. Το πραγματικό του όνομα ήταν Τσάντρα Μοχάν Ζαΐν (Chandra Mohan Jain) αλλά έγινε γνωστός με το όνομα Μπαγκουάν Σρι Ραζνίς (Bhagwan Shree Rajneesh), το οποίο άλλαξε σε Όσσο (Osho) το 1989. Δίδαξε φιλοσοφία στο Πανεπιστήμιο της Τζαμπαλπούρ πριν ιδρύσει την κοινότητά του στην Πούνα της Ινδίας. Σύντομα η Κοινότητα εξελίχθηκε στο πιο διάσημο σημείο συνάντησης για χιλιάδες αναζητητές που θέλουν να βιώσουν την εμπειρία του διαλογισμού και της εσωτερικής μεταμόρφωσης. Η "Sunday Times" τον έχει χαρακτηρίσει ως έναν από τους 1.000 δημιουργούς του 20ου αιώνα, ενώ η εφημερίδα "Sunday Midday" της Ινδίας ως έναν από τους δέκα ανθρώπους -που μαζί με τον Γκάντι, τον Νεχρού και τον Βούδα- έχουν αλλάξει το πεπρωμένο της Ινδίας. Η διδασκαλία του επικεντρώθηκε στη σημασία του διαλογισμού, στην αγάπη στη δημιουργικότητα και στην ευδαιμονία. Οι απόψεις του για τη σεξουαλικότητα έγιναν αιτία να του κολλήσουν το παρατσούκλι "ο γκουρού του σεξ". Το 1981 εγκαταστάθηκε στο Όρεγκον των ΗΠΑ όπου οι οπαδοί του ίδρυσαν μια διεθνή κοινότητα με το όνομα Ρατζνισπουράμ αλλά αργότερα απελάθηκε. Σχετικά με το έργο του, ο ίδιος ο Όσσο έχει πει ότι βοηθάει να δημιουργήσει τις προϋποθέσεις για τη γέννηση ενός καινούργιου είδους ανθρώπου. Αυτός ο καινούργιος άνθρωπος, που τον είχε χαρακτηρίσει ως ο «Ζορμπάς ο Βούδας», είναι ικανός να χαίρεται και τις γήινες απολαύσεις του Έλληνα Ζορμπά και τη σιωπηλή γαλήνη ενός Γκωτάμα Βούδα. Δεν έγραψε βιβλία, αλλά μετά το θάνατό του οι μαθητές του εξέδωσαν περισσότερο από 600 βιβλία μεταφρασμένα σε παραπάνω από 40 γλώσσες.

ΠΗΓΗ: www.gnomikologikon.gr

Εάν θέλεις να ζήσεις μια πιο ολοκληρωμένη ζωή, πρώτα θα χρειαστεί να γνωρίσεις τις δυνατότητές σου, τι είσαι πραγματικά. O Διαλογισμός είναι ο δρόμος για να το γνωρίσεις αυτό. Είναι η μεθοδολογία της επιστήμης της επίγνωσης.

Η ομορφιά της εσωτερικής επιστήμης είναι ότι καθιστά ικανό οποιονδήποτε επιθυμίσει να εξερευνήσει και να πειραματιστεί με τον εσωτερικό του κόσμο, να το κάνει αυτό μόνος του. Χάνεται έτσι η εξάρτηση από κάποια εξωτερική εξουσία, η ανάγκη της σύνδεσης με κάποιο οργανισμό και η υποχρέωση να δεχτεί κανείς μια ορισμένη ιδεολογία. Μόλις καταλάβεις τα βήματα, βαδίζεις στο δρόμο με το δικό σου, ατομικό τρόπο.

Πολλές διαλογιστικές μέθοδοι σού συστήνουν να καθήσεις ακίνητος και σιωπηλός. Αλλά για τους περισσότερους από μας, το στρες που έχει συσσωρευτεί στο σώμα-νου το καθιστά αυτό δύσκολο. Πριν αρχίσουμε να ελπίζουμε ότι θα βρούμε πρόσβαση στην εσωτερική δύναμη της συνειδητότητας, χρειάζεται να απαλλαγούμε από τις εντάσεις μας.

Οι Ενεργητικοί Διαλογισμοί του Όσσο σχεδιάστηκαν σταδιακά από τον Όσσo με επιστημονικό τρόπο για να μας δώσουν την δυνατότητα να εκφράσουμε και να βιώσουμε συνειδητά τα καταπιεσμένα μας αισθήματα και συναισθήματα και να μάθουμε το κόλπο τής παρατήρησης των μοντέλων των συνηθειών μας με έναν καινούργιο τρόπο.

ΠΗΓΗ: www.osho.com

Γιατι Ενεργητικους Διαλογισμους;

Ο σύγχρονος άνθρωπος είναι ένα πολύ νέο φαινόμενο. Καμία παραδοσιακή μέθοδος δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ακριβώς όπως υπάρχει επειδή δεν υπήρξε ποτέ μέχρι τώρα ο σύγχρονος άνθρωπος. Έτσι, κατά κάποιο τρόπο, όλες οι παραδοσιακές μέθοδοι έχουν χάσει το νόημά τους.

Για παράδειγμα, το σώμα έχει αλλάξει τόσο πολύ. Έχει λάβει τόσες ουσίες που καμία παραδοσιακή μέθοδος δεν μπορεί να είναι χρήσιμη. Η όλη ατμόσφαιρα είναι τεχνητή τώρα: ο αέρας, το νερό, η κοινωνία, οι συνθήκες διαβίωσης. Τίποτα δεν είναι φυσικό. Γεννιέσαι μέσα στην πλαστότητα, αναπτύσσεσαι μέσα σε αυτή. Έτσι οι παραδοσιακές μέθοδοι θα αποδειχθούν επιβλαβείς σήμερα. Θα πρέπει να τις μεταβάλουμε σύμφωνα με τη σύγχρονη κατάσταση.

Ένα άλλο πράγμα: η ποιότητα του νου έχει κατά βάση αλλάξει. Στην εποχή του Παταντζάλι [του διασημότερου σχολιαστή της γιόγκας], το κέντρο της ανθρώπινης προσωπικότητας δεν ήταν ο νους, ήταν η καρδιά. Πριν από τότε, δεν ήταν ούτε κι η καρδιά. Ήταν ακόμα χαμηλότερα, κοντά στον ομφαλό. Το κέντρο έχει τώρα πάει ακόμα πιο μακριά από τον ομφαλό. Τώρα, το κέντρο είναι ο εγκέφαλος. Γι'αυτό και διδασκαλίες όπως εκείνες του Κρισναμούρτι ασκούν γόητρο. Καμία μέθοδος δεν χρειάζεται και καμία τεχνική - μόνο κατανόηση. Αλλά εάν είναι απλώς μια λεκτική κατανόηση, απλώς διανοητική, τίποτα δεν αλλάζει, τίποτα δεν μεταμορφώνεται. Γίνεται και πάλι συσσώρευση γνώσεων.

Χρησιμοποιώ χαοτικές και όχι συστηματικές μεθόδους, επειδή η χαοτική μέθοδος βοηθά πολύ στο να ωθήσει το κέντρο κάτω από το νου. Δεν μπορούμε να ωθήσουμε το κέντρο προς τα κάτω μέσω κάποιας συστηματικής μεθόδου επειδή η συστηματοποίηση είναι εργασία τού εγκεφάλου. Μέσω μιας συστηματικής μεθόδου, ο εγκέφαλος θα ενισχυθεί. Θα του προστεθεί περισσότερη ενέργεια. Μέσω των χαοτικών μεθόδων ο εγκέφαλος μηδενίζεται. Δεν έχει τίποτα να κάνει. Η μέθοδος είναι τόσο χαοτική που το κέντρο ωθείται αυτόματα από τον εγκέφαλο στην καρδιά. Εάν κάνεις τη μέθοδο μου του Δυναμικού Διαλογισμού με ζωηρότητα, μη συστηματικά, χαοτικά, το κέντρο σου μετακινείται στην καρδιά. Κατόπιν γίνεται η κάθαρση.

Η κάθαρση απαιτείται επειδή η καρδιά σου είναι πάρα πολύ καταπιεσμένη, εξ αιτίας του εγκεφάλου σου. Ο εγκέφαλός σου έχει αναλάβει τόσο μεγάλο μέρος της ύπαρξής σου ώστε κυριαρχεί πάνω σου. Δεν υπάρχει χώρος για την καρδιά, έτσι οι επιθυμίες της καρδιάς καταπιέζονται. Δεν έχεις γελάσει ποτέ από την καρδιά σου, δεν έχεις ζήσει ποτέ με την καρδιά σου, δεν έχεις κάνει ποτέ τίποτα με την καρδιά σου. Ο εγκέφαλος παρεμβαίνει πάντα και συστηματοποιεί, και κάνει μαθηματικά τα πράγματα, και η καρδιά καταπιέζεται. Έτσι, αρχικά, απαιτείται μια χαοτική μέθοδος για να ωθήσει το κέντρο της συνειδητότητας από τον εγκέφαλο προς την καρδιά.

Κατόπιν χρειάζεται η κάθαρση για να ελαφρύνει την καρδιά, να πετάξει έξω ό,τι είναι καταπιεσμένο, να κάνει την καρδιά να ανοίξει. Εάν η καρδιά γίνει ανάλαφρη και δίχως βάρη, τότε το κέντρο της συνειδητότητας ωθείται ακόμα χαμηλότερα, έρχεται στον ομφαλό. Ο ομφαλός είναι η πηγή της ζωντάνιας, ο σπόρος από τον οποίο προέρχονται τα πάντα: το σώμα και ο νους και τα πάντα.

Χρησιμοποιώ αυτήν την χαοτική μέθοδο με πολλή επίγνωση. Η συστηματική μεθοδολογία δεν θα βοηθήσει τώρα, επειδή ο εγκέφαλος θα την χρησιμοποιήσει ως όργανό του. Ούτε μπορεί ο απλός ψαλμός των μπατζάν να βοηθήσει τώρα, επειδή η καρδιά είναι τόσο φορτωμένη ώστε δεν μπορεί να ανθίσει σε αληθινό ψαλμό. Πρέπει να ωθήσουμε τη συνειδητότητα προς τα κάτω, προς την πηγή, προς τις ρίζες. Μόνο τότε υπάρχει η δυνατότητα τις μεταμόρφωσης. Έτσι χρησιμοποιώ τις χαοτικές μεθόδους για να ωθήσω τη συνειδητότητα από τον εγκέφαλο προς τα κάτω.

Όποτε είσαι χαοτικός, ο εγκέφαλος παύει να λειτουργεί. Για παράδειγμα, εάν οδηγείς ένα αυτοκίνητο και ξαφνικά κάποιος βγαίνει μπροστά σου, αντιδράς τόσο ξαφνικά που δεν μπορεί να είναι έργο του εγκεφάλου. Ο εγκέφαλος χρειάζεται χρόνο. Σκέφτεται τι να κάνει και τι να μην κάνει. Έτσι όποτε υπάρχει η πιθανότητα ατυχήματος και πατάς το φρένο, έχεις μια αίσθηση κοντά στον ομφαλό σου, σαν να είναι η κοιλιά σου που αντιδρά. Η συνειδητότητά σου ωθείται προς τα κάτω στον ομφαλό εξαιτίας του ατυχήματος. Εάν μπορούσες να υπολογίσεις το ατύχημα εκ των προτέρων, ο εγκέφαλος θα ήταν σε θέση να ασχοληθεί μαζί του. Αλλά όταν είσαι μπροστά σε ένα ατύχημα, συμβαίνει κάτι άγνωστο. Παρατηρείς τότε ότι η συνειδητότητά σου έχει μετακινηθεί στον ομφαλό.

Εάν ρωτήσεις έναν μοναχό του Ζεν, «Από πού σκέφτεσαι;» βάζει τα χέρια του στην κοιλιά του. Όταν οι δυτικοί ήρθαν για πρώτη φορά σε επαφή με τους Γιαπωνέζους μοναχούς δεν μπορούσαν να καταλάβουν. «Τι ανοησίες! Πώς μπορείτε να σκεφτείτε από την κοιλιά σας;»

Αλλά η απάντηση τού Ζεν έχει σημασία. Η συνειδητότητα μπορεί να χρησιμοποιήσει οποιοδήποτε κέντρο του σώματος, και το κέντρο που είναι το κοντινότερο στην αρχική πηγή είναι ο ομφαλός. Ο εγκέφαλος βρίσκεται στη μεγαλύτερη απόσταση από την αρχική πηγή, έτσι εάν η ζωτική ενέργεια κινείται προς τα έξω, κέντρο της συνειδητότητας θα γίνει ο εγκέφαλος. Και εάν η ζωτική ενέργεια κινείται προς τα μέσα, τελικά κέντρο θα γίνει ο ομφαλός.

Οι χαοτικές μέθοδοι απαιτούνται για να ωθήσουν τη συνειδητότητα στις ρίζες της, επειδή μόνο από τις ρίζες είναι δυνατή η μεταμόρφωση. Διαφορετικά θα συνεχίσεις να χρησιμοποιείς λέξεις και δεν θα υπάρξει καμία μεταμόρφωση. Δεν είναι αρκετό να γνωρίζεις απλώς τι είναι το σωστό. Πρέπει να μεταμορφώσεις τις ρίζες, διαφορετικά δεν θα αλλάξεις.

Όταν γνωρίζει κανείς το σωστό πράγμα και δεν μπορεί να κάνει τίποτα για αυτό, γίνεται διπλά ανήσυχος. Καταλαβαίνει, αλλά δεν μπορεί να κάνει τίποτα. Η κατανόηση έχει σημασία μόνο όταν προέρχεται από τον ομφαλό, από τις ρίζες. Εάν καταλαβαίνεις με τον εγκέφαλο, δεν σε μεταμορφώνει αυτό.

Το απόλυτο δεν μπορεί να γνωσθεί μέσω του εγκεφάλου, επειδή όταν λειτουργείς μέσω του εγκεφάλου είσαι σε σύγκρουση με τις ρίζες από τις οποίες έχεις προέλθει. Το όλο πρόβλημά σου είναι ότι έχεις απομακρυνθεί από τον ομφαλό. Έχεις προέλθει από τον ομφαλό και θα πεθάνεις μέσα από αυτόν. Πρέπει κανείς να επιστρέψει στις ρίζες. Αλλά η επιστροφή είναι δύσκολη, κοπιαστική.

Οι παραδοσιακές μέθοδοι ασκούν κάποια έλξη επειδή είναι πολύ αρχαίες και πάρα πολλοί άνθρωποι έχουν επιτύχει με αυτές στο παρελθόν. Μπορεί να έχουν χάσει για μας το νόημά τους, αλλά δεν ήταν έτσι για το Βούδα, τον Μαχαβίρα, τον Παταντζάλι ή τον Κρίσνα. Είχαν σημασία, ήταν χρήσιμες. Οι παλαιές μέθοδοι μπορεί να είναι χωρίς νόημα τώρα, αλλά επειδή ο Βούδας επέτυχε με αυτές, ασκούν κάποια έλξη. Ο παραδοσιακός άνθρωπος αισθάνεται: «Εάν ο Βούδας επέτυχε μέσω αυτών των μεθόδων, γιατί εγώ δεν μπορώ;»

Σήμερα όμως βρισκόμαστε σε μια τελείως διαφορετική κατάσταση. Η όλη ατμόσφαιρα, η όλη νοόσφαιρα, έχει αλλάξει. Κάθε μέθοδος είναι οργανικό τμήμα μιας συγκεκριμένης κατάστασης, ενός συγκεκριμένου νου, ενός συγκεκριμένου ανθρώπου. Το γεγονός ότι οι παλιές μέθοδοι δεν λειτουργούν δεν σημαίνει ότι καμιά μέθοδος δεν είναι χρήσιμη. Σημαίνει απλώς ότι οι ίδιες οι μέθοδοι πρέπει να αλλάξουν. Όπως βλέπω την κατάσταση, ο σύγχρονος άνθρωπος έχει αλλάξει τόσο πολύ που χρειάζεται νέες μεθόδους, νέες τεχνικές.

Osho, The Psychology of the Esoteric, Talk #4

ΠΗΓΗ: www.osho.com